Mi ca El !?

[Abbé Zins]

.

Sermon sur le double Commandement de la Charité

(prêché à Tours, le 4e Dimanche de Carême, 5 mars 1989)


Mon Dieu, je Vous aime de tout mon coeur et par-dessus tout,
parce que Vous êtes infiniment bon et infiniment aimable ;
et j'aime mon prochain comme moi-même, pour l'amour de Vous.

Au Nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. Amen.

Il y a bientôt un mois, nous avons considéré la charité à partir de l'extraordinaire chapitre 13 de la première Epître de saint Paul aux Corinthiens,
qui montre combien la charité est la vertu principale et au-dessus de toutes,
et que sans elle rien ne vaut sur le plan surnaturel.

Mais il a plus été question alors d'une démonstration de sa supériorité sur toutes les autres vertus,
que d'une analyse sur sa nature propre,
qu'une définition de ce qu'elle est en elle-même.

Il convient donc, aujourd'hui, de la définir, pour la mieux connaître en elle-même.

.

[Monique]

[Abbé Zins]

.

Véritable nature de l'amour de dilection :

Etant donné que la charité est un amour surnaturel de dilection,
il importe de parler d'abord de l'amour humain, considéré sur le plan naturel.

Qu'est-ce donc que l'amour humain ?

Ce qu'il n'est pas :

Beaucoup de gens, les femmes plus encore que les hommes, confondent l'amour avec les sentiments affectueux que l'on a envers quelqu'un :
si l'on ressent de l'affection, c'est que l'on aime ; si l'on n'en ressent pas, c'est que l'on n'aime pas.

Or ce n'est là que l'amour sensible et sensitif, qui nous est commun avec les animaux s'il n'est point gouverné par la raison.


Tandis que lorsqu'il est issu de l'amour raisonnable ou rationnel, ce sentiment n'en est qu'un effet.

De même que la douleur sensible du péché commis n'est point la contrition mais son effet sensible,
qui n'est pas de soi indispensable à une vraie contrition.

.

[Abbé Zins]

.

Quant à l’amour raisonnable qui convient proprement aux hommes, il en existe deux sortes principales :

l'amour que les anciens appelaient amour de concupiscence,
et que nous pouvons nommer amour de convoitise ou de désir ;

et l'amour de bienveillance.

L'amour de convoitise est celui que nous avons pour et en vue de nous-mêmes ;
en tant que nous désirons pour nous-mêmes un bien que nous convoitons et cherchons à obtenir pour notre bien-être ou avantage personnel.

L'amour de bienveillance consiste à désirer le bien pour autrui.


Sur le plan surnaturel, l'amour de convoitise est l'espérance, et l'amour de bienveillance est la charité.

.

[Abbé Zins]

.

Subdivisions de l'amour de bienveillance :

On peut subdiviser cet amour de bienveillance de diverses façons.

Tout d'abord, quant au bien désiré pour autrui.

Si l'on oeuvre pour l'obtenir à autrui, il s'agit de l'amour de bienfaisance.

Si le prochain le possède déjà et que l'on s'en réjouit pour lui, il s'agit de l'amour de complaisance.


Ensuite, quant à celui auquel il se rapporte.

S'il n'entraîne pas de retour, si la personne que nous aimons n'a pas de correspondance à notre amour,
il s'agit d'un amour de simple bienveillance.

S'il y a retour, correspondance de la part de la personne aimée, c'est un amour d'amitié.

Si cet amour d'amitié est simple, autrement dit si l'on aime plusieurs personnes d'un tel amour d'amitié sans préférer l'une à l'autre,
c'est un amour de simple amitié.

Si, par contre, par choix délibéré, on préfère telle personne à beaucoup d'autres, c'est l'amour de dilection, ou d'élection, de choix.

Enfin, si parmi ces amours de dilection, les uns plus forts que les autres, on aime quelqu'un souverainement, d'une manière absolue et sans égale, autrement dit plus que tout, c'est l'amour de souveraine dilection.

Et cet amour de souveraine dilection ou dilection absolue n'est dû qu'à Dieu seul.

Ceci, même sur le plan seulement naturel.

Pourquoi en est-il ainsi ?

Avant de l'expliquer, il est grand temps de définir ce qu'est l'amour.

.

[Abbé Zins]

.

Définition de l'amour :

On définit généralement l'amour par son acte principal, qui est de vouloir le bien, parce que c'est la façon la plus simple de l'exprimer.

Si l'on veut son bien propre, c'est l'amour de convoitise ou de désir ;
si l'on veut le bien de celui que l'on aime, c'est l'amour de bienveillance.

Néanmoins, si la bienveillance envers soi ou autrui est l'acte principal par lequel on définit l'amour raisonnable,
l'amour ne se réduit point à la bienveillance mais implique de plus l'union de la volonté à l'objet aimé,
et la communication de biens à celui que l'on aime.

L'amour est le principe ou moteur de cette tension vers ou union à l'objet aimé, et de cette communication de biens.

.

[Abbé Zins]

.

Distinction de l'amour de convoitise et de celui de bienveillance :

Pour mieux distinguer l'amour de bienveillance de l'amour de convoitise, il est bon de préciser qu'ils ne sont pas incompatibles et sont même le plus souvent mêlés intimement, au point que l'un peut parfois prendre l'apparence de l'autre.

Car vouloir le bien d'autrui n'empêche nullement de vouloir en même temps son propre bien, chaque acte d'amour pouvant comporter plus ou moins de bienveillance et de convoitise, l'une prenant la prépondérance sur l'autre selon l'intention ou motif principal de l'acte posé.

Par contre, si quelqu'un fait du bien à autrui en visant uniquement son propre bien de façon ultime, il s'agit d'un amour de convoitise ayant l'apparence d'un amour de bienveillance.

A l'opposé, si quelqu'un travaille à son propre bien en visant le bien d'autrui, comme un père de famille cherchant à améliorer sa situation pour le bien des siens, un missionnaire s'instruisant pour prêcher l'Evangile avec plus de fruits, une carmélite se sanctifiant pour la gloire de Dieu et le salut des âmes, ou un saint Paul faisant valoir ses qualités pour en imposer aux fidèles afin de les garder dans la Vérité et leur devoir (cf. II Cor.12,11), c'est là un amour de bienveillance qui peut paraître un amour de convoitise.

.

[Abbé Zins]

.

La dilection absolue n'est due qu'au Souverain Bien qu'est Dieu :

Ceci dit, tant pour ce qui concerne l'amour de convoitise que celui de bienveillance, le bien le plus grand que je puis vouloir, c'est le Souverain Bien.

Je ne peux pas vouloir, tant pour moi que pour autrui, quelque chose de meilleur que le Souverain Bien.

Par conséquent, si mon esprit est ordonné comme il faut, même sur le plan seulement naturel, je ne dois avoir l'amour de souveraine dilection qu'envers Dieu, parce que Dieu seul est le Souverain Bien.

Cela, sur le plan naturel lui-même, mais sur le plan naturel non vicié par le Péché Originel. Car maintenant, avec les conséquences du Péché Originel, les données sont autres, dans l'ordre pratique.

Adam, avant sa chute, avait cette inclination naturelle sans aucune entrave, et avait même la charité.
Le Péché Originel a été un péché mortel du premier chef de l'humanité, et, de ce fait, l'humanité tout entière en a hérité les graves et néfastes conséquences.

Car tout péché mortel est un acte par lequel la créature se préfère à Dieu, son Créateur.
Adam a donc fait un acte en lequel il s'est préféré à Dieu. Il a détruit en lui la charité que Dieu y avait mise.

Dieu avait mis en lui la charité, puisqu'Il l'avait créé dans l'état de justice originelle.
C'était au-dessus de la nature, mais Dieu lui en avait fait don dès le commencement, en le créant.

Par cet acte du Péché Originel, Adam a détruit en lui la charité ; et, de plus, il a vicié sa propre nature.
Une fois qu'il s'est placé au-dessus de Dieu, il reste encore à l'homme la tendance naturelle d'aimer Dieu plus que tout, mais les effets du Péché Originel y font obstacle et entraînent une tendance désordonnée contraire à celle de la nature droite, qui le porte continuellement à s'aimer plus que Dieu.

En raison de ce caractère vicié, on peut constater que dans l'Antiquité, sans la grâce de Dieu, personne n'a réussi par lui-même à surmonter cet obstacle.

C'est pourquoi Dieu Lui-même est venu, Il s'est incarné, Il s'est volontairement abaissé un peu au-dessous des Anges en la nature humaine qu'Il a voulu assumer pour devenir le second chef et le Sauveur de l'humanité Il est mort sur la Croix en cette nature humaine pour que tous les hommes de bonne volonté puissent être délivrés de cet état d'impuissance et de perdition.

C'est en raison des mérites infinis que Notre Sauveur a acquis par son Incarnation et sa mort en Croix, et en prévision de ceux-ci, que nous pouvons à nouveau être appelés à l'état de la charité, que nous allons analyser maintenant.

.

[Abbé Zins]

.

Nature véritable de la charité :

Qu'est-ce que la charité ?

Ce qu'elle n'est pas :

La plupart de nos contemporains entendent par "faire la charité",
donner quelque chose aux pauvres,
travailler à leur soulagement temporel ou matériel.

C'est prendre un des effets de la charité,
les oeuvres de miséricorde temporelle,
pour la charité elle-même.


Définition de la vertu de charité :

La charité est une vertu surnaturelle, théologale,

par laquelle nous aimons Dieu pour Lui-même, par-dessus tout,

et notre prochain comme nous-mêmes pour l'amour de Dieu.


Ce qui correspond à l'acte de charité que l'Eglise nous apprend à faire, cité en exorde.

.

[Abbé Zins]

.

Précisions sur chacun des termes de cette définition :

Il va nous falloir, pour bien comprendre la charité et pour bien en pénétrer toute la richesse,
préciser et développer chacun des termes de cette définition.

Vertu surnaturelle, théologale :

La charité est une vertu.

Nous traitons en effet ici non pas de la Charité par essence qu'est Dieu, mais de la charité en tant que vertu.

Une vertu, cela veut dire une force, virtus en latin, une inclination habituelle au bien.

Surnaturelle, parce qu'elle dépasse, comme on l'a vu, les forces de notre propre nature, et aussi parce qu'elle surélève notre nature.

Théologale, parce qu'elle a Dieu pour objet, elle s'exerce envers Dieu.

Et elle s'exerce envers Dieu non seulement dans sa première partie : Tu aimeras le Seigneur ton Dieu plus que tout,
mais aussi dans sa seconde partie : tu aimeras ton prochain comme toi-même pour l'amour de Dieu.

Nous allons le voir en analysant simplement les termes.


Vertu surnaturelle, théologale, qui a Dieu pour objet, et dans sa première partie, et dans sa seconde,
et dans le premier Commandement de Dieu, et dans le second qui lui est semblable.

.

[Monique]

[Abbé Zins]

[Monique]

Merci, M. L'abbé pour cette intéressante réponse, donc maintenant je connais mieux la différence.
_________________
En Jésus, Marie, Joseph
Monique

Combattez enfants de lumière, Vous petit nombre qui y voyez...
''Finalement mon coeur immaculé triomphera!''

[Abbé Zins]

.

Premier Commandement ou degré le plus élevé de la charité :

Par laquelle nous aimons.

En d'autres termes, comme cela a été dit au début, par laquelle nous voulons le bien.

Nous voulons le bien de Dieu, puisqu'il s'agit d'une vertu qui s'excerce envers Dieu.

Et comme Dieu possède déjà en plénitude tout le bien que nous devons Lui désirer, il s'agit,
plutôt que d'un amour de bienveillance,
d'un amour de complaisance, qui nous fait nous réjouir du Bien infini de Dieu.


Ce que la suite de la définition nous donne encore davantage à entendre : par laquelle nous aimons Dieu.

Donc, si c'est Dieu que nous aimons par la charité, nous n'aimons, à ce premier degré de la charité, personne d'autre que Dieu.

Nous aimons Dieu, donc pas nous.

Nous aimons Dieu pour Lui-même.

Si nous aimons Dieu pour Lui-même, cela veut bien dire pour Lui-même, et pas pour nous, ni pour quiconque d'autre, mais

pour Lui-même, parce qu'Il est infiniment Bon et Aimable en Lui-même,

comme l'Eglise nous le fait dire dans l'acte de charité.

.

[Anne-Marie]

Caractère de la charité