LE LIBRE FORUM CATHOLIQUE

[Nordet]

L'abbé est recteur du séminaire Sainte-Croix en Australie.

http://www.holycrossseminary.com/2006_March.htm

SOUTHERN SENTINEL
No. 35 March 2006



Regnavit a ligno Deus
HOLY CROSS SEMINARY
FATHERS OF THE SOCIETY OF SAINT PIUS X

J.M.J.

February 24, 2006

Dear friends and benefactors of Holy Cross Seminary,

Sunday February 5 was a gratifying return from summer break. All but two of last year’s Minor Seminarians returned, these two having decided not to continue their studies any longer. In addition to the fifteen returning from last year we received thirteen new candidates for the spiritual formation we offer, bringing to a present total of 28, two pre-seminarians and 26 Minor Seminarians. 11 of these are studying at the A level, and 17 at the IGCSE level. 7 of those studying at A level are in the second year of the program and hope to finish and graduate at the end of the year. Of these 28, 13 are from Australia, a marked increase compared with previous years, 6 are from the U.S., three each from Canada and Malaysia and one each from the Philippines, Indonesia and Ireland, a total of 7 countries, maintaining the international character of the Minor Seminary.

As can be imagined, the St. Joseph House is filled to capacity and the Minor Seminary is already overflowing into the Brothers’ wing, also called the Mater Dei wing. Also, with such an increase in enrollment, our small faculty of three lay teachers who teach the secular subjects, has become a little overwhelmed. Consequently we are presently looking for another competent lay teacher for high school level subjects.


DEUS CARITAS EST
I have been asked to indicate what our attitude ought to be to Pope Benedict XVI’s first encyclical Deus caritas est. It is certainly encouraging to hear a Pope speak of love, of the different words used to express it in Sacred Scripture, and of its necessity, so opposed to the Protestant notion of salvation by faith (i.e. confidence) alone. It is also good to hear a defense of the possibility of a love that is not purely materialistic and instinctive, and also of the necessity of love of our neighbor, and how it presupposes justice.


OMISSIONS

However, this encyclical is not one that I could possibly recommend for any Catholic to read. Allow me to explain this, without entering into the philosophical technicalities developed in the encyclical. The first very troubling observation about this encyclical is the absence of all reference to the Church’s pre-Vatican II Magisterium. There are certainly some references to the Fathers of the Church, and there is also mention of the examples of saints who practiced charity to a heroic degree (§40), but none at all to the Church’s precise teachings on the supernatural virtue of charity, and not even so much as a mention that it is a theological virtue (cf. §39). The necessity of charity for justification is omitted, although the Church has defined it as being of Faith (Cf. Council of Trent, Session vi, Canons 9 & 11). Likewise that it is infused by God (II Orange, Can. 25 & Trent, Session vi). Also, that it can truly be increased, in particular by the merits of mortification and good works (Trent, Ib. Chapter 10 & Canons 24 & 32), and that it is not at all a sin to have our eternal reward as the goal of our works of charity (Ib. Canon 31). Why would the Pope write an encyclical on charity that does not reiterate these magnificent teachings so necessary for our salvation?


FUSION OF SELF-LOVE & SELF-SACRIFICING LOVE

Benedict XVI hints at this from the very beginning, when he describes the purpose of the encyclical, namely to show “the intrinsic link between Love and the reality of human love” (§1), that is between divine and human love, between that love that is the novelty of the new law founded by Christ, a love that is entirely self-sacrificing and that we rightly call charity (agape in Greek), and the instinctive self-seeking, intoxicating, sensual love that is natural to fallen human nature and which is characteristic of paganism (eros in Greek). Whereas the constant spirituality of the Church, founded on the Gospel (cf. Jn 12:25: “He that loveth his life shall lose it; and he that hateth his life in this world, keepeth it unto life eternal”), is to mortify one’s sensuality, one’s self-love in all its aspects, in order to grow in charity, the self-sacrificing love that is directed to God first of all and to one’s neighbor secondly, the goal of this encyclical is to promote a unification between the two, considered as two aspects of one same love. “Only when both dimensions are truly united, does man attain his full stature. Only thus is love – eros – able to mature and attain its authentic grandeur.”(§5)

This principle is full of consequences, as dangerous for the soul as they are deceptive for the mind. It is the development of John Paul II’s new theology of the body, in which sensuality, albeit disciplined and above the gross sexuality of fleeing pleasure, is integrated into the wholeness of the dignity of the human person, or “our overall existential freedom” (Ib.) as Benedict XVI puts it. An attempt is made to form a new synthesis, midway between Christianity of the past, rightly “criticized as having been opposed to the body” (Ib.) and the contemporary exaltation of the body that denigrates the human person.

But why? Why attempt a new understanding of love that attempts to bridge the unbridgeable chasm between the charity taught by Christ, infused into the soul by grace (Cf. Jn 13:34: A new commandment I give unto you: That you love one another, as I have loved you”), and the pagan, sensual, self-seeking notion of love? Not only to find “points of contact with the common human experience of love” (§7), but much more than that. To show that they are really one, to attempt to show that “’love’ is a single reality" (§8), that there is an
“inseparable connection” and that “The more the two (eros and agape) find a proper unity in the one reality of love, the more the true nature of love in general is realized” (§8). Now the Church has always taught that a true ordered charity, that begins with the love of God must necessarily include the love of oneself, and in particular of one’s true good, one’s eternal salvation. But this necessarily means the mortification of self-love by the embracing of the Cross: “If any man will come after me, let him deny himself, and take up his cross, and follow me” (Mt. 16:24). Anybody who frequents regularly the sacrament of penance can testify to the reality of this battle against self-love.


NATURALISM

But again, we must ask the question why. Why attempt to unite as one, two movements of the will that are so frequently opposed, on the one hand fallen nature that seeks its own advantage, and on the other grace, that seeks God’s holy will? Why attempt to establish that the love with which man is created “which in the first instance is manifested above all as eros between man and woman, must be transformed interiorly later into agape, in gift of self to the other to respond precisely to the authentic nature of the eros”, as Benedict XVI reportedly (February 2) himself stated was the purpose of the encyclical? Why go so far as to identify the love of infinite Goodness, diffusing itself out of pure generosity towards creatures, without any possibility of self-advantage, with the self-seeking love of eros? Yet this is exactly what Benedict XVI does: “God loves, and his love may certainly be called eros, yet it is also totally agape” (§9). Why attempt to join into one, these two totally different kinds of love?

There can only be one explanation of this effort, and that it is to radically obscure the distinction that exists between the natural order (human love) and the supernatural order (infused charity). This is the real purpose of this encyclical and this is how it serves to obnubilate the distinction between the Catholic Church and every other religion, and to promote a more elevated humanitarianism, not simply “a kind of welfare activity” (§25), as in the case of purely secular help enterprises.

The practical denial of original sin necessarily accompanies this refusal of the distinction between self-love and the self-sacrificing Christian love, consummated on the Cross. Not only does the encyclical make no mention whatsoever of original sin and especially the wounds of weakness, concupiscence, ignorance and malice, that are the continual obstacle in our path, making it so difficult to practice true, supernatural charity. Much more, the encyclical has the effrontery to compare the entire Genesis account of creation to a Greek myth, with this distinction, though, that “the biblical narrative does not speak of punishment”? (§11) What about the expulsion from paradise, and the loss of the preternatural gifts of immortality and integrity? Were these not a punishment from God? Here is exactly what Benedict XVI has to say about the creation of Eve from Adam’s rib:

“Here one might detect hints of ideas that are also found, for example, in the myth mentioned by Plato, according to which man was originally spherical, because he was complete in himself and self-sufficient. But as a punishment for pride, he was split in two by Zeus, so that now he longs for his other half, striving with all his being to possess it and thus regain his integrity. While the biblical narrative does not speak of punishment, the idea is certainly present that man is somehow incomplete, driven by nature to seek in another the part that can make him whole, the idea that only in communion with the opposite sex can he become ‘complete’” (§11).


A NEW HUMANISM

How can such an explanation of marital love not be seen as a denial of the divine inspiration of Sacred Scripture? For this encyclical, Catholic marital love is no longer the sacred, supernatural love, the participation in the mystery of the Cross that is described by St. Paul in his letter to the Ephesians (5:22-27 & 32), that is the sacramental grace of one of the seven sacraments. No, it is an entirely natural phenomenon, common to all mankind. It is the development of his self-love, enabling him to discover his humanity:

“First, eros is somehow rooted in man’s very nature; Adam is a seeker, who ‘abandons his mother and father’ in order to find woman; only together do the two represent complete humanity and become ‘one flesh’. The second aspect is equally important. From the standpoint of creation, eros directs man towards marriage, to a bond which is unique and definitive; thus, and only thus, does it fulfill its deepest purpose...Marriage based on exclusive and definitive love becomes the icon of the relationship between God and his people and vice versa” (§11).

Marriage thus considered is a personal commitment, dictated by the natural impulsion to seek one’s own good, but one that understands that it can only do this truly by being exclusive and indissoluble, that is a monogamous relationship for life. While true in the natural order, this lacks supernatural depth, the self-sacrifice, true charity of the Cross, that characterizes every truly Catholic marriage. Also, where does this leave the state of consecrated virginity? According to such a philosophy, can such a person who denies the natural inclination to marriage, in order to love in a purely supernatural manner, be considered as complete? Surely such a naturalistic conception of love destroys the great sign of the Church’s holiness which is the vow of perpetual chastity taken by every priest and religious, in fulfillment of Our Lord’s words: “There are eunuchs, who have made themselves eunuchs for the kingdom of heaven. He that can take, let him take it.” (Mt 19:12).

This encyclical is a promotion of a new humanism, by an attempt at fusion between self love and divine love, between nature and grace, between creation and revelation, and Pope Benedict XVI makes no bones about it at all. Thus he claims that the Old Law was “the path leading to true humanism” (§9). He explains this very explicitly in the second part of the encyclical, in no way separated from the first part, in which he describes “the Church’s activities in the service of man” (§30). There he states that the Church should always be willing to cooperate with other non-Catholic charitable agencies “since we all have the same fundamental motivation and look towards the same goal: a true humanism, which acknowledges that man is made in the image of God and wants to help him to live in a way consonant with that dignity.” (Ib.)

Note the absence of the supernatural order, and hence of any truly Catholic characteristic to this activity. It means that Catholic “charity” can only be directed towards helping people to be better individuals, and to express their dignity by their freedom of expression, as also by experiencing the comforts and eases of this earthly life. No account can be taken of eternal salvation, nor can that be the purpose of such charitable activities. The consequence is radical. It is immoral to perform acts of charity with the goal of encouraging someone to convert to the Catholic Faith, as the missionaries have always done in the history of the Church, believe it or not! This is what the Pope says: “Charity, furthermore, cannot be used as a means of engaging in what is nowadays considered proselytism. Love is free; it is not practiced as a way of achieving other ends.” (§31).

The other consequence of this humanism is that it would be immoral to perform acts of charity that would promote Catholic principles in the civil order, or in some real way maintain the unity of Church and State that the Popes constantly taught until Vatican II. To the contrary, §28 points out that the Church must accept “the autonomy of the temporal sphere” (=pure secularism), and the State “must guarantee religious freedom and harmony between the followers of different religions” and simply recognize the Church as a faith community (=religious liberty), and in no way as the one true Church, established by Christ Himself (=liberalism).


It is difficult to see how these theories of love do not lead to a form of the “vital immanence” condemned by Saint Pius X under the name of modernism:

“The question is no longer one of the old error which claimed for human nature a sort of right to the supernatural. It has gone far beyond that, and has reached the point when it is affirmed that our most holy religion, in the man Christ as in us, emanated from nature spontaneously and of itself. Nothing assuredly could be more utterly destructive of the whole supernatural order” (Pascendi, §10).

Pope Pius XII expressed the same concern in his 1950 encyclical on “False opinions which threaten to undermine the foundations of Catholic doctrine”:

“Others destroy the gratuity of the supernatural order, since God, they say, cannot create intellectual beings without ordering and calling them to the beatific vision. Nor is this all. Disregarding the Council of Trent, some pervert the very concept of original sin, along with the concept of sin in general as an offense against God…Some reduce to a meaningless formula the necessity of belonging to the true Church” (§26 & 27).

Let us rather take our lessons of charity from the magnificent encyclical of Pope Pius XI, impelled by the charity of Christ (Caritate Christi compulsi), issued at the time of the Great Depression, in 1932. Whilst deploring the injustices of the time, he immediately hit on the cause, sordid egoism, disordered love of self, of which the love of money, the root of all evils (I Tim 6:10), was a most striking example, then as now. The supernatural response, the acts of charity of a creature who understands his absolute dependence, is that of prayer and penance. Prayer, first of all, for it removes the obstacle to the practice of charity, namely self-centeredness, self-sufficiency and desire for worldly goods and success, thus alone leading to peace, the fruit of charity, but to which also must be added penance, as Our Divine Savior preached from the very beginning: “It is also the teaching of all Christian Tradition, of the entire history of the Church”.

Pius XI insisted at length that charity requires of us penance and the expiation for sin, inciting the faithful to renew the act of loving reparation for sin requested by the Sacred Heart. Deploring the fact that the desire to make reparation for sin already at that time no longer inspired such efforts of generosity as previously, due to modern man's proud independence, he continues: “The defense of God and of religion, for which we are fighting, make a duty of it. Penance, in effect, is by its very nature, an acknowledgment and a restoring of the moral order in the world, of this moral order that is founded on the eternal law, that is to say on the living God.”

Let this be the focus of our true supernatural charity during this Lent, first of all by the personal prayers, rosaries and sacrifices by which we mortify our self love, but also by offering them, as well as our time, our goods, money, possessions and alms for the good of other souls, members or potential members of the Mystical Body of Christ. Thus will our efforts lift us up to the divinely sublime generosity of the Cross, remembering that it is only the love of a suffering God that can save the world, and that it is in this charity that we have believed (I Jn 4:16).

Yours faithfully in the Sacred and Loving Heart of our Crucified Lord,

Father Peter R. Scott

http://www.holycrossseminary.com/2006_March.htm

[Fortes in Fide]

ALLELUIA (que saint Pie V me pardonne cette acclamation durant le Carême). Mais voila ENFIN un clerc de la Tradition qui critique le texte abominable de Ratzi.

Je ne saisis pas toutes les subtilités de l'anglais ... Mais j'ai à peu près compris.

Bravo, Mr l'Abbé, et MERCI.

Continuons le combat contre la perversion de la Foi.

Fortes in Fide
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Resistite fortes in fide (Resistez-lui, forts dans la Foi)

[luern]

alleluia ! oui vous avez raison F I F !

je viens de lire le premier paragraphe concernant les "omissions"
dans l'analyse de ce prêtre.

Voilà des munitions considérables qui faciliteront la PREUVE de la constatation que le texte est un enseignement apostat.

Omission de la Charité surnaturellede, de la grâce sanctifiante,
de la nouvelle Vie surnaturelle dont l'origine n'a aucune espèce de rapport avec toute l'expérience humaine, (éros ou agapê, contrairement à ce que dit ce texte), mais dans laquelle seulement, elle s'inscrit.

Voilà donc un non-discernement fort révélateur, entre :
- le surgissement créateur, de l'Amour surnaturel propre au christianisme immuable et réel,
(rappel par NSJC de la Norme immuable de la Torah, qui ne doit pas être interprétée par la loi humaine)
- et l'émergence darwiniste, de l'amour dont parle l'idéologie herméneutique conciliaire, (cf. la "tradition de nos pères" selon les pharisiens du 1° siècle)
à méditer....
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Dieu seul.

[Nordet]

[luern]

En attendant, mille fois merci Nordet pour avoir trouvé cet article du RP Scott. !
_________________
Dieu seul.

[Lutefisk !]

L’ENCYCLIQUE « DEUS CARITAS EST »

Une analyse de l’Abbé Peter R. Scott (FSSPX),
Recteur du Séminaire de la Sainte-Croix (Australie)
(« The Sentinel » n° 35, mars 2006)

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On m’a demandé quelle devait être notre attitude vis-à-vis de la première encyclique du pape Benoît XVI, Deus Caritas est. Il est certes encourageant d’entendre un pape parler de l’amour, des différents mots employés pour l’exprimer dans les Saintes Écritures et de sa nécessité, si opposée à la notion protestante de salut par la seule foi (c’est-à-dire la confiance). Il est bon également de voir défendre la possibilité d’un amour qui ne soit pas purement matérialiste et instinctif, ainsi que la nécessité d’aimer notre prochain et le fait que cela présuppose la justice.

OMISSIONS

Je ne saurais cependant recommander à aucun catholique la lecture de ce texte. Je vais m’en expliquer, sans toutefois entrer dans les détails techniques développés par le texte en question. Ce qu’on remarque en premier dans l’encyclique – et cela ne laisse pas d’être extrêmement troublant – est l’absence de toute référence au Magistère de l’Église d’avant Vatican II. On y trouve assurément quelques allusions aux Pères de l’Église, et aussi une évocation de l’exemple des saints ayant pratiqué la charité à un degré héroïque (§40), mais pas un mot sur les enseignements précis de l’Église concernant la vertu surnaturelle de charité, ni même sur le fait que celle-ci est une vertu théologale (cf. §39). Rien n’est dit non plus sur la nécessité de la charité pour la justification, bien que l’Église ait défini cette nécessité comme étant de foi (cf. concile de Trente, Session vi, Canons 9 & 11), ni sur le fait que la charité est infusée par Dieu (deuxième concile d’Orange, Canon 25 et concile de Trente, Session vi). De même, l’encyclique ne signale pas que la charité peut être accrue, notamment par les mérites de la mortification et des bonnes œuvres (Trente, Ib. Chapitre 10 et Canons 24 & 32), ni que ce n’est nullement un péché d’avoir la récompense éternelle pour but de nos œuvres de charité (Ib. Canon 31). Pourquoi le pape a-t-il écrit, sur la charité, une encyclique qui ne réitère pas ces magnifiques enseignements si nécessaires à notre salut ?

FUSION DE L’AMOUR DE SOI ET DE L’AMOUR QUI SE SACRIFIE

Benoît XVI laisse transparaître d’emblée cette velléité de fusion, lorsqu’il décrit l’objet de l’encyclique, qui est de montrer « le lien intrinsèque de cet Amour avec la réalité de l'amour humain » (§1), c’est-à-dire entre l’amour divin et l’amour humain, entre d’une part cet amour qui constitue la nouveauté de la loi nouvelle fondée par le Christ, un amour qui est entièrement sacrifice de soi et que nous appelons à juste titre charité (agapè en grec), d’autre part cet amour sensuel, enivrant, égoïste et instinctif qui est naturel à la nature humaine déchue et caractéristique du paganisme (eros en grec). Alors que la spiritualité constante de l’Église, fondée sur l’Évangile (cf. Jn 12:25 : « Celui qui aime sa vie la perdra, et celui qui hait sa vie dans ce monde la conservera pour la vie éternelle »), consiste à mortifier sa sensualité (l’amour de soi-même sous tous ses aspects) à seule fin de croître dans la charité (l’amour qui se sacrifie et qui va à Dieu d’abord, au prochain ensuite), cette encyclique a pour but de promouvoir une unification de l’une et de l’autre, considérées comme deux aspects d’un même amour. « C’est seulement lorsque les deux se fondent véritablement en une unité que l’homme devient pleinement lui-même. C’est uniquement de cette façon que l’amour – l'eros – peut mûrir, jusqu’à parvenir à sa vraie grandeur » (§5).

Ce principe est gros de conséquences aussi dangereuses pour l’âme que trompeuses pour l’esprit. Il s’agit du développement de la nouvelle théologie du corps exprimée par Jean-Paul II, dans laquelle la sensualité, quoique disciplinée et au-dessus de la sexualité grossière du plaisir fugitif, est intégrée dans la dignité globale de la personne humaine, ou dans « le tout de la liberté de notre existence » (ib.), comme l’écrit Benoît XVI. Il y a donc là une tentative de former une synthèse nouvelle, à mi-chemin entre le christianisme du passé, auquel il est reproché (à juste titre, selon le pape) « d’avoir été l’adversaire de la corporéité » (ib.) et l’exaltation contemporaine du corps, qui rabaisse la personne humaine.

Mais pourquoi ? Pourquoi s’efforcer d’élaborer une nouvelle conception de l’amour visant – sans espoir d’aboutir – à combler le gouffre entre cette charité enseignée par le Christ et infusée dans l’âme par la grâce (cf. Jn 13:34 : « Je vous donne un commandement nouveau : Aimez-vous les uns les autres ; comme je vous ai aimés, vous aussi, aimez-vous les uns les autres ») et cette notion païenne, sensuelle et égoïste de l’amour ? Non seulement pour trouver au message d’amour annoncé par la Bible et la Tradition de l’Église « quelque chose à voir avec l’expérience humaine commune de l’amour » (§7), mais aussi pour bien davantage que cela : pour tenter de prouver que l’une et l’autre notions ne font vraiment qu’un, qu’il existe entre elles un « lien inséparable », que « l’"amour" est une réalité unique » (§8) et que « plus ces deux formes d’amour [eros et agapè], même dans des dimensions différentes, trouvent leur juste unité dans l’unique réalité de l’amour, plus se réalise la véritable nature de l’amour en général » (§5). Or, l’Église a toujours enseigné qu’une charité bien ordonnée commençant par l’amour de Dieu doit nécessairement inclure l’amour de soi-même, et en particulier l’amour de son vrai bien, de son salut éternel. Mais cela signifie nécessairement la mortification de l’amour de soi par l’acceptation de la Croix : « Si quelqu'un veut venir après moi, qu'il renonce à lui-même, qu'il se charge de sa croix, et qu'il me suive » (Mt. 16:24). Quiconque fréquente régulièrement le sacrement de pénitence peut témoigner de la réalité de cette bataille contre l’amour de soi.

NATURALISME

Mais, là encore, il faut se demander pourquoi. Pourquoi essayer d’unifier deux mouvements de la volonté qui s’opposent si fréquemment l’un à l’autre, d’un côté la nature déchue, qui cherche son propre avantage, de l’autre la grâce, qui cherche à faire la sainte volonté de Dieu ? Pourquoi essayer d’établir que l’amour avec lequel Dieu a créé l’homme et « qui, en premier lieu, se manifeste avant tout comme eros entre l’homme et la femme, doit se transformer intérieurement ensuite en agapè, en don de soi à l’autre pour répondre précisément à la nature authentique de l’eros », comme tel était le but de l’encyclique, selon ce que Benoît XVI lui-même aurait déclaré le 2 février ? Pourquoi aller jusqu’à identifier l’amour de la Bonté infinie, diffuseur de lui-même par pure générosité envers les créatures, sans aucune possibilité d’avantage pour soi, à l’amour égoïste ou eros ? C’est pourtant là, très exactement, ce que fait Benoît XVI : « Il aime, et son amour peut être qualifié sans aucun doute comme eros, qui toutefois est en même temps et totalement agapè » (§9). Pourquoi essayer de fusionner ces deux formes d’amour entièrement différentes l’une de l’autre ?

Il ne peut y avoir qu’une explication à cet effort : la volonté d’obscurcir radicalement la distinction entre l’ordre naturel (amour humain) et l’ordre surnaturel (charité infuse). Tel est le but réel de cette encyclique, telle est la manière dont elle sert à gommer la distinction entre l’Église catholique et toute autre religion, ainsi qu’à promouvoir un humanitarisme plus élevé, et non pas simplement « une sorte d’activité d’assistance sociale » (§25) comme celle à laquelle se livrent les organisations pratiquant une aide purement séculière.

Un déni pratique du péché originel accompagne nécessairement ce refus de distinguer entre l’amour de soi et l’amour chrétien qui se sacrifie, lequel a été consommé sur la Croix. L’encyclique ne se contente pas de taire entièrement le péché originel, en particulier la faiblesse, la concupiscence, l’ignorance et la malice, toutes ces blessures qui dressent sans cesse des obstacles sur notre route et rendent si difficile la pratique de la charité vraie et surnaturelle. Elle pousse l’effronterie jusqu’à comparer tout le récit de la Création fait par la Genèse à un mythe grec, avec cette distinction, toutefois, que « dans le récit biblique, on ne parle pas de punition » (§11). Qu’en est-il, alors, de l’expulsion du paradis terrestre et de la perte des dons préternaturels d’immortalité et d’intégrité ? N’étaient-ce pas là des punitions de Dieu ? Voici, très exactement, ce que Benoît XVI avait à dire sur la création d’Ève à partir d’une côte d’Adam :

« À l’arrière-plan de ce récit, on peut voir des conceptions qui, par exemple, apparaissent aussi dans le mythe évoqué par Platon, selon lequel, à l’origine, l’homme était sphérique, parce que complet en lui-même et autosuffisant. Mais, pour le punir de son orgueil, Zeus le coupe en deux, de sorte que sa moitié est désormais toujours à la recherche de son autre moitié et en marche vers elle, afin de retrouver son intégrité. Dans le récit biblique, on ne parle pas de punition ; pourtant, l’idée que l’homme serait en quelque sorte incomplet de par sa constitution, à la recherche, dans l’autre, de la partie qui manque à son intégrité, à savoir l’idée que c’est seulement dans la communion avec l’autre sexe qu’il peut devenir "complet", est sans aucune doute présente. » (§11)

UN NOUVEL HUMANISME

Comment ne pas percevoir dans une telle explication de l’amour conjugal un refus de l’inspiration divine de l’Écriture sainte ? Selon cette encyclique, l’amour conjugal catholique n’est plus l’amour sacré, surnaturel, la participation au mystère de la Croix que décrit saint Paul dans sa lettre aux Éphésiens (5:22-27 & 32), c’est-à-dire la grâce sacramentelle communiquée par l’un des sept sacrements. Cela devient un phénomène entièrement naturel, commun à toute l’humanité. C’est le développement de l’amour de soi, qui permet de découvrir son humanité :

« Deux aspects sont ici importants : l’eros est comme enraciné dans la nature même de l’homme ; Adam est en recherche et il "quitte son père et sa mère" pour trouver sa femme ; c’est seulement ensemble qu’ils représentent la totalité de l’humanité, qu’ils deviennent "une seule chair". Le deuxième aspect n’est pas moins important : selon une orientation qui a son origine dans la création, l’eros renvoie l’homme au mariage, à un lien caractérisé par l’unicité et le définitif ; ainsi, et seulement ainsi, se réalise sa destinée profonde. À l’image du Dieu du monothéisme, correspond le mariage monogamique. Le mariage fondé sur un amour exclusif et définitif devient l’icône de la relation de Dieu avec son peuple et réciproquement » (§11).

Vu sous cet angle, le mariage est un engagement personnel dicté par l’impulsion naturelle de rechercher son propre bien, ce qui est toutefois entendu comme n’étant possible que si ledit engagement est exclusif et indissoluble, c’est-à-dire fondé sur une relation monogame appelée à durer toute la vie. Bien que cette vision des choses soit juste dans l’ordre naturel, elle manque de la profondeur, du sacrifice de soi, de l’authentique charité de la Croix qui caractérisent tout mariage vraiment catholique. Selon une telle philosophie, quelqu’un qui nie l’inclination naturelle au mariage afin d’aimer d’une manière purement surnaturelle peut-il être considéré comme complet ? Une conception aussi naturaliste de l’amour ne peut que détruire le grand signe de sainteté de l’Église qu’est le vœu de chasteté perpétuelle prononcé par tout prêtre et religieux en accomplissement des paroles de Notre-Seigneur : « … il y en a [des eunnuques] qui se sont rendus tels eux-mêmes, à cause du royaume des cieux. Que celui qui peut comprendre comprenne » (Mt 19:12).

Cette encyclique fait la promotion d’un nouvel humanisme en essayant de fusionner l’amour de soi et l’amour divin, la nature et la grâce, la Création et la Révélation, et le pape Benoît XVI n’y va pas par quatre chemins. Ainsi prétend-il que la Loi ancienne indiquait à l’homme « la route du véritable humanisme » (§9) ; il développe ce thème de la manière la plus explicite dans la seconde partie de l’encyclique, qui n’est séparée en aucune façon de la première et où il décrit « les activités ecclésiales au service de l’homme » (§30). Là, il déclare en substance que l’Église doit toujours être prête à coopérer avec des institutions caritatives non catholiques, « puisque nous sommes tous animés de la même motivation fondamentale et que nous avons devant les yeux le même but : un véritable humanisme, qui reconnaît dans l’homme l’image de Dieu et qui veut l’aider à mener une vie conforme à cette dignité » (ib.).

On notera ici l’absence de l’ordre surnaturel, donc le défaut de toute caractéristique vraiment catholique dans l’activité caritative. Cela signifie que la « charité » de l’Église ne peut consister qu’à aider les gens à être des personnes meilleures, ainsi qu’à manifester leur dignité par leur liberté d’expression comme par la jouissance du confort et des aises de la vie terrestre. Il ne peut être tenu aucun compte du salut éternel, et cela ne saurait être le but de l’activité en question. Et la conséquence en est radicale : qu’on le croie ou non, il est immoral d’accomplir des actes de charité dans le but d’encourager quelqu’un à se convertir à la Foi catholique, ainsi que les missionnaires l’ont toujours fait dans l’histoire de l’Église ! Le pape précise du reste : « De plus, la charité ne doit pas être un moyen au service de ce qu’on appelle aujourd’hui le prosélytisme. L’amour est gratuit. Il n’est pas utilisé pour parvenir à d’autres fins » (§31).

Cet humanisme a pour autre conséquence qu’il serait immoral d’accomplir des actes de charité assurant la promotion des principes catholiques dans l’ordre civil ou maintenant véritablement l’unité de l’Église et de l’État que les papes n’ont cessé de préconiser jusqu’à Vatican II. Au contraire, le paragraphe 28 signale que l’Église doit accepter « l’autonomie des réalités terrestres » (= pur laïcisme) et que « l’État […] doit en garantir la liberté [de la religion], ainsi que la paix entre les fidèles des différentes religions » se bornant à reconnaître dans l’Église une communauté de foi (= liberté religieuse), et en aucun cas la seule véritable Église, créée par le Christ Lui-même (= libéralisme).

On voit mal comment ces théories de l’amour pourraient ne pas conduire à une forme de l’« immanence vitale » condamnée par saint Pie X sous le nom de modernisme :

« Certes, il ne s'agit plus de la vieille erreur qui dotait la nature humaine d'une espèce de droit à l'ordre surnaturel. Que cela est dépassé ! En l'homme qui est Jésus-Christ, aussi bien qu'en nous, notre sainte religion n'est autre chose qu'un fruit simple et spontané de la nature. Y a-t-il rien, en vérité, qui détruise plus radicalement l'ordre surnaturel ? » (Pascendi, §11).

Le pape Pie XII a exprimé la même préoccupation dans son encyclique Humani Generis de 1950 sur « quelques opinions fausses qui menacent de ruiner les fondements de la doctrine catholique » :
« D'autres corrompent la véritable gratuité de l'ordre surnaturel, puisqu'ils tiennent que Dieu ne peut pas créer des êtres doués d'intelligence sans les ordonner et les appeler à la vision béatifique. Ce n'est pas assez ! Au mépris de toutes définitions du Concile de Trente, on a perverti la notion du péché originel, et du même coup, la notion du péché en général, dans le sens même où il est une offense à Dieu […] Quelques-uns réduisent à une formule vaine la nécessité d'appartenir à la véritable Eglise pour obtenir le salut éternel » (§26 et 27).
Tirons bien plutôt nos leçons de charité de la magnifique encyclique que le pape Pie XI, « poussé par la charité du Christ » (Caritate Christi compulsi), a publiée en 1932, pendant la grande Dépression. Déplorant l’injustice de l’époque, il en désigne immédiatement la cause, à savoir le sordide égoïsme, l’amour désordonné de soi, dont l’amour de l’argent, racine de tous les maux (I Tim. 6:10), offre aujourd’hui encore un exemple particulièrement frappant. La réaction surnaturelle, les actes de charité d’une créature qui comprend son absolue dépendance, ce sont la prière et la pénitence. La prière avant tout, car elle aplanit les obstacles à la pratique de la charité que sont l’égocentrisme, l’indépendance et le désir des biens et des succès de ce monde, conduisant seule ainsi à la paix, fruit de la charité ; mais aussi – l’accompagnant – la pénitence, comme notre Divin Sauveur l’a prêché dès le début : « C’est aussi l’enseignement de toute la Tradition chrétienne, de l’histoire entière de l’Église ».
Pie XI insiste longuement sur le fait que la charité exige de nous la pénitence et l’expiation de nos péchés, et il nous incite à renouveler l’acte de réparation aimante du péché, comme le demande le Sacré-Cœur. Déplorant que dès cette époque, le désir de faire réparation pour le péché n’inspirât pas autant d’efforts de générosité qu’auparavant, à cause de l’orgueilleuse indépendance de l’homme moderne, il poursuit : « La défense de Dieu et de la religion, pour laquelle nous combattons, en fait un devoir. La pénitence, en effet, est de par sa nature même une reconnaissance et une restauration de l’ordre moral dans le monde, de cet ordre moral qui est fondé sur la loi éternelle, c’est-à-dire sur le Dieu vivant ».
Faisons de cela le pivot de notre véritable charité surnaturelle pendant ce Carême, d’abord en pratiquant la prière personnelle, en récitant le Rosaire et en faisant des sacrifices pour mortifier notre amour de soi, mais aussi en les offrant, de même que notre temps, nos biens, notre argent, nos possessions et nos aumônes pour le bien des autres âmes, des membres actuels ou potentiels du Corps Mystique du Christ. Ainsi nos efforts nous élèveront-ils jusqu’à la générosité divinement sublime de la Croix, en nous rappelant que seul l’amour d’un Dieu souffrant a sauvé le monde et que c’est en cette charité que nous avons cru (I jn 4:16).
Bien à vous dans le Cœur Sacré et Aimant de notre Seigneur crucifié


Abbé Peter R. Scott

[Albert Legrand]

[Nordet]

[Albert Legrand]

Le Cal Ratzinger n'est pas Benoît XIV, en aucun cas !

Les déclarations et les faits et gestes du Cardinal n'engagent pas le Pape et maintenant qu'il a reçu le Saint Esprit en acceptant la charge pontificale, ses déclarations ne ressemblent d'ailleurs plus à ce qu'elles étaient avant. Le cardinal pouvait parfois être repris ou du moins ses propos pouvaient être discutables, pas le Pape.

[tulkas]

"Le cardinal pouvait parfois être repris ou du moins ses propos pouvaient être discutables, pas le Pape"

On ne peut le reprendre que lorsqu'il affirme ex cathedra un dogme touchant à la foi.

[Albert Legrand]

[tulkas]

Choix judicieux que de mettre la date en référence : c'était effectivement la grande époque où l'infaillibilité était attaquée par les franc-macs et modernistes de toutes sortes. La défense a exageré dans l'autre sens : le Pape, quand il ne parle pas Ex Cathedra, reste un homme et reste faillible.

[Albert Legrand]

Le pape reste surtout le Pape mais si vous contestez même la pertinence des déclaration de Saint Pie X en estimant qu'il a exagéré (bravo! la Pape exagère !) qu'elles ne valent que pour son époque, comme si les déclarations du Christ ne valaient que pour celle au cours de laquelle elles ont été prononcées, on entre en pleine ère du sbjectivisme où finalement c'est vous qui décidez de ce qu'il faut croire, de la façon dont il faut recevoir les enseignements des Papes.

Finalement, ne seriez vous pas totalement protestant dans votre attitude ? Vous voyez bien là les limites de la FSSPX et du sédévacantisme : à force de critiquer l'autorité, vous en venez à la juger inutile dans tous les cas, puisque vous la relativiser à son contexte simplement historique.

C'est d'ailleurs totalement incohérent avec d'autres choix en matière de rit par exemple où votre raisonnement relativiste pourrait aboutir au même résultat : après tout, pourquoi Saint Pie V n'aurait-il pas "exagéré" dans sa bulle fixant la pérennité du rit ?...

[tulkas]

Je ne décide de rien, je constate : le Pape, quand il ne parle pas Ex Cathedra, reste un homme et reste faillible (comme l'a été Saint-Pierre je crois, aurait-t-on du le suivre dans son triple reniement ?). Quant à mon avis, je pense que c'était exageré oui, mais c'est plutot malhônnete de dire que c'est moi qui affirme ce que l'on doit croire ou non. Car sur les dogmes qui touchent à la foi (quand il parle ex cathedra donc) jamais, ô grand jamais, je ne remettrais en doute la parole d'un Pape. D'ailleurs, Jean-Paul II n'a, je crois, jamais utilisé ce "pouvoir d'infaillibilié" (Benoit XVI non plus d'ailleurs, disons pas encore). Les protestants se permettent de revenir sur ce qui touche l'Eglise en matière de Foi. Moi pas, ni aucuns autres fidèles de la FSSPX à ma connaissance. Au contraire, ce qu'un Pape peut dire de la pluie et du beau temps, c'est faillible oui.

[Albert Legrand]

Bien sûr, mais on ne parle pas de pluis ou de beau temps, mais de foi, de moeurs et de discipline !

Dans ces domaines, le Pape doit être obéi, qq soit la mise en cause ou non de l'infaillibilité, c'est ce que rappelle Saint Pie X.

Quant à Saint Pierre, il n'était pas encore pape lors de son triple reniement. C'est après la résurrection, qd NS lui permet de se racheter par une triple affirmation de sa divinité, qu'Il lui confie les clé et lui demande de paître ses brebis.